ЕУ сака да се прослави како место каде што границите се меки, а „регионализмот“ создава различност и отвореност. Но, исто како и секоја моќна нација, Европа се дефинира себеси против остатокот од светот.
Пишува: Ханс Кунднани
Многу „проевропејци“ – односно поддржувачи на европската интеграција или „европскиот проект“ во неговата сегашна форма – замислуваат дека Европската унија е израз на космополитизам. Тие мислат дека тоа се залага за различност, вклученост и отвореност. Се спротивставува на национализмот и расизмот. Станува збор за луѓе кои се „здружуваат“ и мирно соработуваат. Тоа е светол пример за тоа како непријателите можат да станат партнери и како различноста може да се помири со единството.
Како што рече претседателот на Европската комисија Жозе Мануел Баросо кога на ЕУ и беше доделена Нобеловата награда за мир во 2012 година додека се бореше да се справи со кризата во еврозоната, европскиот проект покажа „дека е можно народите и нациите да се здружат преку границите и „дека е можно да се надминат разликите меѓу „нив“ и „нас“.
Сепак, има нешто прилично евроцентрично во размислувањето за ЕУ на овој начин. Конкретно, генерализирајќи ги „народите и нациите“ на начинот на кој тоа го прави Баросо, ја помеша Европа со светот. На крајот на краиштата, колку што европскиот проект – односно процесот на европска интеграција од крајот на Втората светска војна – ги зближи луѓето и народите, тоа се секако само народи и нации во Европа. Тоа беше процес кој започна со шест западноевропски земји во непосредниот повоен период, а последователно се „прошири“ за да ги вклучи и другите северни, западни и јужноевропски земји, а по завршувањето на Студената војна, земјите од централна и источна Европа. Никогаш не го вклучи остатокот од светот – но, се разбира, ЕУ има развиено политики кон тој тие држави.
Иако внатрешните бариери за слободното движење на капиталот, стоките и луѓето постепено се отстрануваа во последните 75 години, надворешните бариери опстојуваат. Особено, додека многу бариери за протокот на капитал и стоки од надвор од ЕУ се отстранети, бариерите за движење на луѓе останаа.
Европската тенденција да ја помешаат Европа со светот – што може да се нарече „евроцентрична заблуда“ – го замати нашето разбирање за ЕУ и нејзината улога во светот. Тоа доведе до идеализација на европската интеграција како еден вид космополитски проект: она што јас го нарекувам мит за космополитска Европа. Подобар начин да се разбере ЕУ е израз на регионализам – што е аналогно на национализмот, наместо спротивно од него, како што го замислуваат многу „проевропејци“. Размислувањето за ЕУ во смисла на регионализам наместо космополитизам, исто така ни овозможува појасно да ги разбереме тензиите во европскиот проект.
Татко ми беше Индиец, а мајка ми Холанѓанка, а јас сум роден и израснат во ОК. Мојот личен однос со европскиот идентитет и со Европската унија затоа е обликуван од влијанието на воспитувањето во земја на географската периферија на Европа со озлогласена полу-одвоена врска со неа. Покрај мојот британски идентитет, постои секундарно чувство на припадност на една земја која е членка на ЕУ – една од првичните шест – и на друга која е надвор од Европа и ЕУ, но била колонизирана од Британија. Ова значеше дека иако отсекогаш сум се чувствувал Европеец до одреден степен, не се чувствував 100% Европеец, како што слушнав како некои други луѓе гордо се опишуваат себеси. Иако идејата да бидам Европеец беше дел од мојот идентитет, таа никогаш не можеше да го долови сето тоа.
Во 2009 година, почнав да работам во Европскиот совет за надворешни односи (ECFR), тинк-тенк за европска надворешна политика со канцеларии во седум европски главни градови. Во тоа време, се сметав себеси за „проевропски“ – односно некој што ја поддржува европската интеграција или „европскиот проект“ во нејзината сегашна форма. Претпоставував дека ЕУ е сила за добро, и внатрешно во Европа и во светот пошироко. Но, како што научив многу повеќе за ЕУ во текот на шесте години колку што работев во ECFR, почнав да чувствувам дека голем дел од она што претходно мислев дека го знам за нејзината историја е всушност мит – производ на еден вид самоидеализација на ЕУ.
Во исто време кога моите перцепции за ЕУ се менуваа, таа се менуваше и самата – особено откако започна кризата во еврозоната околу 2010 година. Станав покритичен кон ЕУ и ми беше потешко да продолжам да се идентификувам со неа. Мојата цел е да се обидам да ги убедам Европејците дека е потребна поинаква Европа од онаа што ја имаме во моментов (иако бидејќи јас сум британски државјанин и ОК сега ја напушти ЕУ, можеби би требало да кажам „тие“ наместо „ние“).
Иако ЕУ не е глобален проект како таков, некои европски мислители, како што е Јирген Хабермас, тврдат дека таа сепак може да се сфати како космополитски проект. Хабермас тврди дека глобализацијата довела до „разграничување на економијата, општеството и културата“ и го завршил историскиот период сконцентриран на националната држава која ја контролирала сопствената територија – а со тоа ја издлаби демократијата.
ЕУ е, или треба да биде, начин да се врати способноста за регулирање на пазарите и спроведување на редистрибутивни политики сега кога националната држава веќе не е во можност да го стори тоа. Но, идејата за космополитска Европа сугерира дека, наместо да се „преграничи“ и повторно да се воспостави „територијалниот принцип“ на повисоко ниво, ЕУ може да го надмине.
Хабермас тврди дека ЕУ може да функционира како еден вид основа за, или чекор кон, трансформација на меѓународната политика во домашна политика – со други зборови, претходник на светското општество. Многу поддржувачи на европската интеграција веруваат дека таа веќе ја трансформира меѓународната политика во Европа во домашна политика. Сепак, идејата за „космополитска Европа“ оди подалеку. На друго место, Хабермас пишува дека ЕУ е важна фаза на патот кон „политички конституираното светско општество“. Така, ЕУ може да ја врати моќта на државата над пазарите не само во име на Европејците, туку и на целото човештво, со „космополитска цел да се создадат услови неопходни за глобална внатрешна политика“.
Наместо да се размислува за ЕУ како израз на космополитизам, попрецизно и покорисно е да се смета за израз на регионализам. Регионализмот е сличен на национализмот, но во поголем, континентален размер. Размислете што значи да се каже „Јас сум Европеец“. Кога го правите тоа, не велите дека сте граѓанин на светот – а камоли „граѓанин на никаде“, како што имплицираше британската премиерка Тереза Меј во говорот на конференцијата на Конзервативната партија во 2016 година. Наместо тоа, велите дека сте граѓанин на одреден регион – и кој има одредена историја и врска со остатокот од светот.
Така, иако „проевропејците“ имаат тенденција да мислат на европскиот идентитет како инклузивен, тој во друга смисла е ексклузивен. Тој е внатрешно инклузивен; тој може да вклучи повеќе европски национални идентитети и во таа смисла станува поинклузивен отколку што се. Ова е причината зошто луѓето чии семејства ги преминуваат националните граници во Европа најчесто се најмногу привлечени од идејата да мислат дека се Европејци. Меѓутоа, во исто време, европскиот идентитет е надворешно ексклузивен – односно ги исклучува оние кои не се Европејци или не можат да мислат дека се Европејци.
Размислувањето за европскиот идентитет како еден вид регионализам ни овозможува појасно да размислуваме за неговите различни верзии низ историјата на сличен начин како што правиме разлика помеѓу различните видови национализам. Конкретно, во една влијателна рана студија за национализмот, Ханс Кон направи разлика помеѓу граѓанскиот национализам (инклузивен национализам заснован на доброволна посветеност на група луѓе на либералните принципи како основа за заедничко чувство за граѓанство) и етничкиот национализам (повеќе ексклузивна форма на национализам заснован на заедничка етничка припадност, јазик или религија).
Во реалноста, американскиот, британскиот, францускиот и германскиот национализам имаат граѓански и културни елементи. Сите форми на национализам се до одреден степен ексклузивни; тие не можат да бидат отворени за целото население на светот. Честопати, разликите меѓу нив се помалку за степенот до кој тие ги исклучуваат другите, а повеќе за тоа кого точно исклучуваат и врз основа на која основа – тие можат да бидат инклузивни кон едни, а ексклузивни кон други. Згора на тоа, речиси сите форми на национализам, дури и оние на кои се гледа како парадигматични примери на граѓански национализам, барем до одреден степен се дефинираат себеси во етнички или културни термини.
Во долгата, сложена историја на идејата за Европа, таа имаше и граѓански и културни елементи. Како и националните идентитети во Европа, современиот европски идентитет произлезе од просветителството, продуцирајќи расен, рационалистички идентитет кој вклучуваше и културни и граѓански елементи. По Втората светска војна, се појави нов, пограѓански идентитет, барем меѓу елитите, кој беше фокусиран на она што требаше да стане ЕУ. Но, додека овие елити се обидуваа да му дадат легитимитет и патос на европскиот проект, тие постојано се потпираа на претходната, покултурна верзија на идентитетот – па дури и сега, граѓанските и етничките/културните верзии на европскиот регионализам се елиминирани.
Друг влијателен начин за разбирање на нациите, заснован на работата на политикологот Бенедикт Андерсон, е како „замислени заедници“. Национализмот функционира за да направи нациите да изгледаат „природно“ – односно како да постоеле отсекогаш – но во реалноста тие се општествено конструирани. Андерсон тврди дека национализмот се појавил – прво во креолските општества на Америка (Бразил, САД и поранешните колонии на Шпанија), а потоа и во Европа – во контекст на модерноста и просветителството. Од 17 век па наваму, кога религиозните извесности се распаднаа, монарсите го изгубија автоматскиот легитимитет што претходно го имаа и концепциите за времето се променија, имаше потреба од ново чувство на припадност да ги замени светите замислени заедници – односно во случајот на Европа, да ја замени „замислената заедница на христијанскиот свет“.
За Андерсон, одлучувачки фактор за појавата на национализмот беше она што тој го нарекува „печатен капитализам“ – масовно производство и комодификација на книги и весници овозможени од печатарската преса – што „овозможи брзо растечкиот број луѓе да размислуваат за себе си и да се поврзат со другите, на длабоко нови начини“. Особено, бидејќи пазарот за читатели на книги на латински – кој беше лингва франка на европските религиозни елити – беше брзо заситен, издавачите почнаа да произведуваат книги на народни „национални печатени јазици“, што пак имаше ефект на стандардизирање на овие јазици . Ова ѝ овозможи на нацијата да ја игра улогата на претходните религиозни идентитети во трансформирањето на непредвидливоста во значење. „Магијата на нациите е да ја претворат шансата во судбина“, пишува Андерсон.
Европа може да се сфати и како „замислена заедница“. Самиот Андерсон вели дека „се замислуваат сите заедници поголеми од исконските села на контакт лице в лице (а можеби дури и овие). Но, можеби можеме да одиме уште подалеку. Ако „замислените заедници“ се во оваа смисла функција на големината, Европа како регион може во извесна смисла да биде уште позамислена од европските нации. Се разбира, има земји како Кина и Индија кои имаат поголем број на население од Европа како целина, но барем во споредба со европските нации, европскиот регионализам, како да се каже, е уште еден чекор оддалечен од локалниот идентитет. Тоа е замислено – или кажано поинаку, посредувано – во уште поголема мера од индивидуалните национални идентитети во Европа.
Меѓутоа, во друга смисла, Европа може да биде малку поинаков вид замислена заедница од нациите. Андерсон прецизира дека нацијата е замислена политичка заедница која е „замислена како инхерентно ограничена и суверена“. Тој пишува: „Нацијата е замислена како ограничена затоа што дури и најголемата од нив, која опфаќа можеби милијарда живи човечки суштества, има конечни, иако еластични граници, над кои лежат други нации… Најмесијанските националисти не сонуваат за ден кога сите членовите на човечкиот род ќе се придружат на нивната нација на начин на кој било возможно, во одредени епохи, да речеме, христијаните да сонуваат за целосно христијанска планета“.
Европа, од друга страна, е двосмислена за своите граници. Не само што таа, исто така, има еластични граници на ист начин како што имаат нациите (на пример, отсекогаш постоела нејасност околу тоа каде завршува Европа и каде започнува Азија), туку и дека се замислува себеси на поинаков начин од нациите – особено околу прашањето дали неговите граници се конечни.
Како што веќе спомнав, „проевропејците“ понекогаш гледаа на ЕУ како на експанзивна заедница која би го преправила светот по сопствен лик – особено во две децении по крајот на студената војна. Со други зборови, европскиот регионализам има нешто од месијанските аспирации што Андерсон им ги припишува на претходните религиозни идентитети. Но, во последниве години, ЕУ стана појасна за своите граници. Притоа, се менува и „проевропското“ размислување за суверенитетот.
„Проевропејците“ традиционално ја отфрлаа идејата за суверенитет како анахрона и ја гледаа европската интеграција како начин за нејзино надминување. Но, во текот на последната деценија, тие ја прифатија идејата за „европски суверенитет“. Со други зборови, европскиот регионализам можеби станува повеќе како национализам отколку што беше претходно.
Превод: Инбокс7